Платонічна любов: що це, чим відрізняється від дружби й закоханості і чи бувають платонічні стосунки між чоловіком і жінкою

Вони знайомі дванадцять років, знають одне про одного все, телефонують першими в найгірші дні і жодного разу не цілувалися. Друзі впевнені, що «між ними щось є», партнери ревнують, а вони самі не можуть пояснити, що це за стосунки: не дружба, бо занадто глибоко, не кохання, бо немає бажання, не сім'я, бо не родичі. Найближче слово, яке вони знаходять, платонічна любов, і воно одразу викликає нові запитання: чи таке буває, чи це чесно щодо партнерів і чи не приховує один із двох чогось більшого.

В українській видачі платонічну любов пояснюють переказом Платона або порадами з жіночих журналів про те, «як зрозуміти, що він до вас платонічно». Майже ніде не сказано, що психологія має для цього почуття точне місце у своїх моделях любові, що близькі неромантичні зв'язки виміряні на сотнях тисяч людей як чинник здоров'я і що дружба між чоловіком і жінкою досліджена окремо, з несподіваними результатами.

Тут зібрано саме це: що означало слово в Платона і що означає зараз, куди психологи ставлять платонічну любов серед інших видів любові, чим вона відрізняється від дружби, закоханості й асексуальності, чи можлива вона між чоловіком і жінкою, чому такі стосунки корисні для здоров'я, коли слово «платонічно» приховує проблему і як берегти близькість без роману.

Що таке платонічна любов простими словами

Давні греки мали три слова там, де ми маємо одне. Ерос означав пристрасне бажання, зокрема сексуальне. Філія означала любов-дружбу, взаємну прихильність людей, які цінують одне одного. Агапе через християнську традицію стало означати безумовну любов, яка не залежить від цінності свого об'єкта. Платонічна любов у сучасному сенсі найближча до філії: це любов без еросу, у якій є вся глибина прив'язаності, але немає бажання володіти людиною фізично.

Практично це виглядає так. Ви хочете, щоб цій людині було добре, і радієте її успіхам без ревнощів. Ви можете говорити з нею про що завгодно і мовчати без незручності. Ви сумуєте, коли довго не бачитеся, але не фантазуєте про поцілунок і не хвилюєтеся, чи вона «щось відчуває». Якщо один із вас знаходить пару, стосунки не руйнуються, а розширюються.

Слово «платонічний» вживають і ширше: платонічними називають стосунки в парі, де зникла або ніколи не була сексуальність, але залишилася близькість. Це поширений запит: «ми живемо як брат і сестра, чи це нормально». Відповідь залежить від того, чи влаштовує це обох, і саме з цим працює сімейний психолог: не для того, щоб повернути пристрасть за будь-яку ціну, а щоб з'ясувати, чого хоче кожен і чи є в цій парі те, що обидва вважають любов'ю.

Звідки термін: Платон, «Бенкет» і драбина любові

Сам Платон слова «платонічна любов» не вживав. У діалозі «Бенкет» Сократ переказує вчення жриці Діотіми: любов починається з потягу до одного красивого тіла, потім піднімається до краси всіх тіл, далі до краси душі, вчинків і знань і врешті до самої ідеї Краси, яка не залежить від жодної людини. Тіло в цій драбині є лише першою сходинкою, і Стенфордська філософська енциклопедія описує цей рух як перетворення бажання до фізичної краси у бажання до краси душі й, зрештою, до краси як такої.

Із цього античного сюжету через багато століть виросло слово, яким ми користуємося. Ренесансні читачі Платона зробили з нього ідеал любові, що не зупиняється на тілі. У побут «платонічна любов» увійшла вже зі спрощеним змістом: почуття, у якому немає сексу. Від драбини Діотіми лишився лише перший крок, точніше відмова від нього.

Це важливо знати з однієї практичної причини. У Платона платонічна любов не є «менше, ніж роман». Це любов, спрямована на щось більше за одну людину. Тому й сучасна платонічна близькість не є неповноцінною версією кохання, а окремим видом стосунків зі своєю цінністю.

Сім видів любові за Стернбергом: де серед них платонічна

У 1986 році психолог Роберт Стернберг запропонував трикутну теорію любові, яка досі є однією з найуживаніших у дослідженнях. Будь-яка любов, за нею, складається з трьох компонентів: близькості, тобто довіри, тепла і зв'язку, пристрасті, тобто фізичного і романтичного потягу, і зобов'язання, тобто рішення бути разом і зберігати стосунки. Різні поєднання цих трьох дають сім видів любові: симпатію, закоханість, порожню любов, романтичну, товариську, безглузду і досконалу.

Платонічна любов у цій системі має точну адресу. Це симпатія у термінах Стернберга: близькість без пристрасті й без зобов'язань пари. А коли двоє друзів проходять разом десятиліття, це вже товариська любов: близькість плюс зобов'язання, як у довгих шлюбах, де пристрасть згасла, а зв'язок лишився. Тобто платонічні стосунки не є відсутністю любові, а є двома з семи її видів.

Наскільки ця модель універсальна, перевірили недавно. У 2021 році міжнародна команда під керівництвом Пьотра Сороковського застосувала шкалу Стернберга до 7332 людей із 25 країн на всіх заселених континентах і підтвердила, що три компоненти вимірюються однаково в різних культурах і змінюються з тривалістю стосунків саме так, як передбачає теорія. У 2023 році та сама група на 9474 людях із 45 країн показала, що рівень близькості вищий у країнах із вищим рівнем розвитку й рівності. Близькість, ядро платонічної любові, є універсальною, але її кількість у житті людей залежить від суспільства.

Платонічна любов, дружба і закоханість: як відрізнити

Дружбу й платонічну любов часто вживають як синоніми, і межа між ними справді розмита. Арістотель у «Нікомаховій етиці» розрізняв три види дружби: заради користі, заради задоволення і заради доброчесності, коли людину люблять за те, якою вона є. Перші два види він вважав неповними, третій справжнім. Платонічна любов у сучасному розумінні ближча саме до третього: це дружба такої глибини, що слово «дружба» здається їй замалим, а слово «кохання» зайвим.

Із закоханістю розрізнити простіше, бо в закоханості є пристрасть. Елейн Гетфілд і Сьюзан Спречер у 1986 році розробили шкалу пристрасної любові й відділили її від товариської: пристрасна є станом сильного бажання злиття з іншим, з ейфорією при взаємності й стражданням без неї, тоді як товариська є ніжною прив'язаністю до людини, з якою переплетене життя. Платонічна любов не знає першого стану: у ній немає бажання злиття, немає ревнивого відстеження, чи людина відповідає тим самим.

Тут і ховається найчастіша плутанина. «Платонічним» люди іноді називають почуття, яке насправді є нерозділеним коханням: усередині є і бажання, і біль, але оскільки взаємності нема, зовні його оформляють як дружбу. Розрізнити можна за одним запитанням: чи стало б вам легше, якби ця людина сьогодні запропонувала стосунки? Якщо відповідь «так», це не платонічна любов, і про те, що з цим робити, докладно написано в статті про нерозділене кохання.

Чи можлива платонічна дружба між чоловіком і жінкою

Це запитання ставлять найчастіше, і наука відповідає на нього не «так» чи «ні», а даними. У 2012 році Ейпріл Блеске-Речек із колегами вивчали пари різностатевих друзів. У першому дослідженні молоді чоловіки повідомляли про більший потяг до подруги, ніж молоді жінки до друга, незалежно від того, чи були вони самі або їхні друзі в стосунках. У другому і молоді, і люди середнього віку частіше називали потяг до друга протилежної статі витратою дружби, а не її перевагою. А ті, хто відчував сильніший потяг до друга, повідомляли про меншу задоволеність у власних романтичних стосунках.

Автори пояснюють це еволюційно: дружба між чоловіком і жінкою є історично недавнім явищем, і давні стратегії пошуку пари продовжують у неї втручатися. Але важливо прочитати результат точно. Він не каже, що платонічна дружба неможлива. Він каже, що потяг у ній є частим і що його зазвичай переживають як проблему, а не як бонус. Тобто платонічні стосунки між чоловіком і жінкою є реальними, але часто не безкоштовними: комусь із двох, частіше чоловікові, доводиться утримувати межу свідомо.

Практичний висновок простий. Якщо у вас така дружба і вона не заважає ні вам, ні вашим парам, це цінний зв'язок, який варто берегти. Якщо один із вас систематично відчуває більше, ніж дружбу, або партнер одного з вас страждає, чесна розмова краща за роки удавання, що «між нами нічого».

Чому платонічні стосунки корисні для здоров'я

Психологія оцінює близькі неромантичні зв'язки дуже високо, і не з міркувань моралі. У 2010 році Джуліанна Голт-Лунстад із колегами зібрали 148 досліджень на 308 849 людях і показали, що люди з міцними соціальними зв'язками мають на 50% вищий шанс вижити упродовж періоду спостереження, і цей ефект не залежить від віку, статі, вихідного стану здоров'я і причини смерті. У 2015 році та сама група підрахувала зворотний бік: соціальна ізоляція підвищує ризик смерті на 29%, самотність на 26%, проживання на самоті на 32%.

Ідеться не тільки про пару. Антрополог Робін Данбар у 2018 році назвав дружбу найважливішим окремим чинником здоров'я, благополуччя і щастя, зауваживши водночас, що дружба надзвичайно витратна: вона потребує часу і зусиль, і саме тому коло по-справжньому близьких людей у більшості з нас невелике й має чітку ієрархію. Платонічна любов і є верхівкою цієї ієрархії: одна-дві людини, з якими можна бути повністю собою.

Для людини, у якої нема пари або пара є, але не закриває всіх потреб у близькості, це головна новина: близькість без роману є не втішним призом, а окремим і потужним ресурсом. Вона так само знижує стрес, так само підтримує в кризу і, за даними метааналізів, так само продовжує життя.

Платонічна любов, асексуальність і аромантичність

Для частини людей платонічна близькість є не одним із видів стосунків, а основним. Ще у 2004 році Ентоні Богерт за даними національної британської вибірки з понад 18 000 людей оцінив, що приблизно 1% людей не відчувають сексуального потягу ні до кого. Асексуальність є орієнтацією, а не розладом, і асексуальні люди часто прагнуть саме глибокої близькості без сексу; докладніше про це в статті про асексуальність.

Окремо від сексуального потягу існує романтичний, і він також може бути відсутнім. Аромантичні люди не закохуються, але дружать, прив'язуються і будують життя з близькими людьми. Для них платонічна любов не є компромісом, а є повною формою близькості, і слово «просто друзі» їх ображає так само, як асексуальну людину образило б «просто ще не зустріла того самого».

Із цього випливає важлива корекція побутового погляду. Платонічна любов не є «недолюбов'ю», яка чекає, коли перетвориться на роман. Для когось це етап, для когось вибір, а для когось єдиний природний спосіб бути близьким. Усі три варіанти є нормою.

Коли «платонічно» приховує проблему

Слово буває і захисним. Перша ситуація вже названа: одностороннє почуття, яке оформляють як дружбу, щоб не втратити людину. Воно виснажує, бо людина роками живе в надії й мовчить про неї, і часто заважає будувати інші стосунки. Друга: платонічний шлюб, у якому один партнер задоволений близькістю без сексу, а другий мовчить і страждає. Тут «у нас усе платонічно» є не описом, а уникненням розмови.

Третя ситуація: платонічна прив'язаність як спосіб не бути самому. Людина тримається за одного друга або подругу так, що це витісняє всі інші зв'язки, будь-яка їхня нова дружба або роман переживається як зрада, а власне життя будується навколо доступності цієї людини. Це вже не платонічна любов, а емоційна залежність із тими самими механізмами, що й у романтичній.

І четверта: платонічні стосунки як прикриття для того, що обидва хочуть, але бояться назвати. Це не трагедія, а звичайна історія багатьох пар, і єдиний спосіб її перевірити є розмовою. Платонічна любов витримує чесність краще за будь-який інший вид стосунків, бо не тримається на ілюзіях.

Як будувати і берегти платонічні стосунки

Дані Данбара про витратність дружби мають просту практичну форму: близькість тримається на часі. Друзі, з якими ви не бачитеся і не говорите, поступово переходять на дальні кола, і це не зрада, а механіка пам'яті й уваги. Тому платонічну любов, як і будь-яку, треба годувати регулярними зустрічами, розмовами й спільними справами, а не лише спогадами.

Друге: чіткість щодо меж. У різностатевій дружбі, як показують дані, потяг є частим гостем, і краще один раз проговорити, що є між вами, ніж роками ходити навколо. У дружбі з людиною, яка має пару, повага до цієї пари є частиною самої дружби. Третє: взаємність. Здорова близькість тече в обидва боки: обоє слухають, обоє просять і дають допомогу, обоє можуть сказати «мені зараз складно». Якщо роки поспіль дає лише хтось один, це не платонічна любов, а обслуговування, і про такі зв'язки написано в статті про токсичну дружбу.

І четверте: не робити з платонічної близькості єдиної опори. Метааналізи показують, що захищають саме мережа й якість зв'язків, а не одна людина. Якщо близьких зв'язків бракує взагалі, і платонічних, і романтичних, це вже не питання дружби, а питання самотності, і саме з ним працює психолог при самотності: не «знайти когось», а зрозуміти, що заважає близькості з'являтися й утримуватися.

Коли варто до психолога

Платонічні стосунки самі по собі не є приводом для терапії, це один із найздоровіших видів зв'язку між людьми. Привід з'являється тоді, коли за словом «платонічно» ховається біль: нерозділене почуття, яке триває роками і не дає жити; шлюб без сексу, у якому одному з двох погано, а розмова не відбувається; прив'язаність до одної людини, яка витіснила все інше; або, навпаки, повна відсутність близьких зв'язків при бажанні їх мати. Кожен із цих запитів має свою логіку роботи, і починати можна з психотерапії онлайн, не чекаючи, поки ситуація визріє до кризи.

Джерела

• Helm B. Love. Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2005, оновлено 2021 · Стаття — три античні поняття любові, ерос, філія та агапе; «Бенкет» Платона і рух від краси тіла до краси душі та Краси як такої.
• Holt-Lunstad J., Smith T. B., Layton J. B., 2010. PLoS Medicine, 7(7):e1000316. DOI: 10.1371/journal.pmed.1000316 · PMID: 20668659 · Повний текст — метааналіз 148 досліджень, 308 849 учасників: міцні соціальні зв'язки підвищують шанс вижити на 50%.
• Sorokowski P., Kowal M., Sternberg R. J. та ін., 2023. Scientific Reports, 13:773. DOI: 10.1038/s41598-022-26663-4 · PMID: 36641519 · Повний текст — 9474 людини з 45 країн: рівень близькості вищий у країнах із вищим розвитком і гендерною рівністю.
• Moseley A. Philosophy of Love. Internet Encyclopedia of Philosophy · Стаття — філософські концепції любові, від Платона й Арістотеля до сучасності.
• Sternberg R. J., 1986. Psychological Review, 93(2):119–135. DOI: 10.1037/0033-295X.93.2.119 — трикутна теорія любові: близькість, пристрасть, зобов'язання і сім видів любові з їхніх поєднань.
• Sorokowski P., Sorokowska A., Karwowski M. та ін., 2021. Journal of Sex Research, 58(1):106–115. DOI: 10.1080/00224499.2020.1787318 · PMID: 32783568 — шкала Стернберга на 7332 людях із 25 країн: культурна універсальність трьох компонентів любові.
• Bleske-Rechek A., Somers E., Micke C. та ін., 2012. Journal of Social and Personal Relationships, 29(5):569–596. DOI: 10.1177/0265407512443611 — потяг у різностатевій дружбі: чоловіки повідомляють про нього частіше, обидві статі частіше вважають його витратою, ніж перевагою.
• Holt-Lunstad J., Smith T. B., Baker M. та ін., 2015. Perspectives on Psychological Science, 10(2):227–237. DOI: 10.1177/1745691614568352 · PMID: 25910392 — соціальна ізоляція, самотність і проживання на самоті підвищують ризик смерті на 29%, 26% і 32%.
• Dunbar R. I. M., 2018. Trends in Cognitive Sciences, 22(1):32–51. DOI: 10.1016/j.tics.2017.10.004 · PMID: 29273112 — дружба як найважливіший чинник здоров'я і щастя; витратність дружби, розмір і ієрархія соціальних мереж.
• Bogaert A. F., 2004. Journal of Sex Research, 41(3):279–287. DOI: 10.1080/00224490409552235 · PMID: 15497056 — національна британська вибірка понад 18 000 осіб: близько 1% не відчувають сексуального потягу.
• Hatfield E., Sprecher S., 1986. Journal of Adolescence, 9(4):383–410. DOI: 10.1016/S0140-1971(86)80043-4 · PMID: 3805440 — шкала пристрасної любові; розрізнення пристрасної й товариської любові.
• Helm B. Friendship. Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2005, оновлено 2021 (плоска цитата) — три види дружби за Арістотелем у «Нікомаховій етиці»: заради задоволення, користі й доброчесності.