Платоническая любовь: что это, чем отличается от дружбы и влюблённости и бывают ли платонические отношения между мужчиной и женщиной

Они знакомы двенадцать лет, знают друг о друге всё, звонят первыми в самые плохие дни и ни разу не целовались. Друзья уверены, что «между ними что-то есть», партнёры ревнуют, а они сами не могут объяснить, что это за отношения: не дружба, потому что слишком глубоко, не любовь, потому что нет желания, не семья, потому что не родственники. Ближайшее слово, которое они находят, платоническая любовь, и оно сразу вызывает новые вопросы: бывает ли такое, честно ли это по отношению к партнёрам и не скрывает ли один из двоих чего-то большего.

В русскоязычной выдаче платоническую любовь объясняют пересказом Платона или советами из женских журналов о том, «как понять, что он к вам платонически». Почти нигде не сказано, что психология имеет для этого чувства точное место в своих моделях любви, что близкие неромантические связи измерены на сотнях тысяч людей как фактор здоровья и что дружба между мужчиной и женщиной исследована отдельно, с неожиданными результатами.

Здесь собрано именно это: что означало слово у Платона и что означает сейчас, куда психологи ставят платоническую любовь среди других видов любви, чем она отличается от дружбы, влюблённости и асексуальности, возможна ли она между мужчиной и женщиной, почему такие отношения полезны для здоровья, когда слово «платонически» скрывает проблему и как беречь близость без романа.

Что такое платоническая любовь простыми словами

Древние греки имели три слова там, где у нас одно. Эрос означал страстное желание, в том числе сексуальное. Филия означала любовь-дружбу, взаимную привязанность людей, которые ценят друг друга. Агапе через христианскую традицию стало означать безусловную любовь, которая не зависит от ценности своего объекта. Платоническая любовь в современном смысле ближе всего к филии: это любовь без эроса, в которой есть вся глубина привязанности, но нет желания обладать человеком физически.

Практически это выглядит так. Вы хотите, чтобы этому человеку было хорошо, и радуетесь его успехам без ревности. Вы можете говорить с ним о чём угодно и молчать без неловкости. Вы скучаете, когда долго не видитесь, но не фантазируете о поцелуе и не волнуетесь, «чувствует ли он что-то». Если один из вас находит пару, отношения не разрушаются, а расширяются.

Слово «платонический» употребляют и шире: платоническими называют отношения в паре, где исчезла или никогда не было сексуальности, но осталась близость. Это распространённый запрос: «мы живём как брат и сестра, нормально ли это». Ответ зависит от того, устраивает ли это обоих, и именно с этим работает семейный психолог: не для того, чтобы вернуть страсть любой ценой, а чтобы выяснить, чего хочет каждый и есть ли в этой паре то, что оба считают любовью.

Откуда термин: Платон, «Пир» и лестница любви

Сам Платон слов «платоническая любовь» не употреблял. В диалоге «Пир» Сократ пересказывает учение жрицы Диотимы: любовь начинается с влечения к одному красивому телу, потом поднимается к красоте всех тел, дальше к красоте души, поступков и знаний и наконец к самой идее Красоты, которая не зависит ни от одного человека. Тело в этой лестнице является лишь первой ступенью, и Стэнфордская философская энциклопедия описывает это движение как превращение желания к физической красоте в желание к красоте души и, в конечном счёте, к красоте как таковой.

Из этого античного сюжета через много веков выросло слово, которым мы пользуемся. Ренессансные читатели Платона сделали из него идеал любви, не останавливающейся на теле. В быт «платоническая любовь» вошла уже с упрощённым содержанием: чувство, в котором нет секса. От лестницы Диотимы осталась лишь первая ступень, точнее отказ от неё.

Это важно знать по одной практической причине. У Платона платоническая любовь не является «меньше, чем роман». Это любовь, направленная на что-то большее, чем один человек. Поэтому и современная платоническая близость не является неполноценной версией любви, а отдельным видом отношений со своей ценностью.

Семь видов любви по Стернбергу: где среди них платоническая

В 1986 году психолог Роберт Стернберг предложил треугольную теорию любви, которая до сих пор является одной из самых используемых в исследованиях. Любая любовь, согласно ей, состоит из трёх компонентов: близости, то есть доверия, тепла и связи, страсти, то есть физического и романтического влечения, и обязательства, то есть решения быть вместе и сохранять отношения. Разные сочетания этих трёх дают семь видов любви: симпатию, влюблённость, пустую любовь, романтическую, товарищескую, бессмысленную и совершенную.

Платоническая любовь в этой системе имеет точный адрес. Это симпатия в терминах Стернберга: близость без страсти и без обязательств пары. А когда двое друзей проходят вместе десятилетия, это уже товарищеская любовь: близость плюс обязательства, как в долгих браках, где страсть угасла, а связь осталась. То есть платонические отношения не являются отсутствием любви, а являются двумя из семи её видов.

Насколько эта модель универсальна, проверили недавно. В 2021 году международная команда под руководством Петра Сороковского применила шкалу Стернберга к 7332 людям из 25 стран на всех заселённых континентах и подтвердила, что три компонента измеряются одинаково в разных культурах и меняются с длительностью отношений именно так, как предсказывает теория. В 2023 году та же группа на 9474 людях из 45 стран показала, что уровень близости выше в странах с более высоким уровнем развития и равенства. Близость, ядро платонической любви, универсальна, но её количество в жизни людей зависит от общества.

Платоническая любовь, дружба и влюблённость: как отличить

Дружбу и платоническую любовь часто употребляют как синонимы, и граница между ними действительно размыта. Аристотель в «Никомаховой этике» различал три вида дружбы: ради пользы, ради удовольствия и ради добродетели, когда человека любят за то, каков он есть. Первые два вида он считал неполными, третий настоящим. Платоническая любовь в современном понимании ближе именно к третьему: это дружба такой глубины, что слово «дружба» кажется ей слишком маленьким, а слово «любовь» лишним.

С влюблённостью различить проще, потому что во влюблённости есть страсть. Элейн Хэтфилд и Сьюзан Спречер в 1986 году разработали шкалу страстной любви и отделили её от товарищеской: страстная является состоянием сильного желания слияния с другим, с эйфорией при взаимности и страданием без неё, тогда как товарищеская является нежной привязанностью к человеку, с которым переплетена жизнь. Платоническая любовь не знает первого состояния: в ней нет желания слияния, нет ревнивого отслеживания, отвечает ли человек тем же.

Здесь и скрывается самая частая путаница. «Платоническим» люди иногда называют чувство, которое на самом деле является безответной любовью: внутри есть и желание, и боль, но поскольку взаимности нет, снаружи его оформляют как дружбу. Различить можно по одному вопросу: стало бы вам легче, если бы этот человек сегодня предложил отношения? Если ответ «да», это не платоническая любовь, и о том, что с этим делать, подробно написано в статье о безответной любви.

Возможна ли платоническая дружба между мужчиной и женщиной

Этот вопрос задают чаще всего, и наука отвечает на него не «да» или «нет», а данными. В 2012 году Эйприл Блеске-Речек с коллегами изучали пары разнополых друзей. В первом исследовании молодые мужчины сообщали о большем влечении к подруге, чем молодые женщины к другу, независимо от того, были ли они сами или их друзья в отношениях. Во втором и молодые, и люди среднего возраста чаще называли влечение к другу противоположного пола издержкой дружбы, а не её преимуществом. А те, кто испытывал более сильное влечение к другу, сообщали о меньшей удовлетворённости в собственных романтических отношениях.

Авторы объясняют это эволюционно: дружба между мужчиной и женщиной является исторически недавним явлением, и древние стратегии поиска пары продолжают в неё вмешиваться. Но важно прочитать результат точно. Он не говорит, что платоническая дружба невозможна. Он говорит, что влечение в ней является частым и что его обычно переживают как проблему, а не как бонус. То есть платонические отношения между мужчиной и женщиной реальны, но часто не бесплатны: кому-то из двоих, чаще мужчине, приходится удерживать границу сознательно.

Практический вывод прост. Если у вас такая дружба и она не мешает ни вам, ни вашим парам, это ценная связь, которую стоит беречь. Если один из вас систематически чувствует больше, чем дружбу, или партнёр одного из вас страдает, честный разговор лучше лет притворства, что «между нами ничего».

Почему платонические отношения полезны для здоровья

Психология оценивает близкие неромантические связи очень высоко, и не из соображений морали. В 2010 году Джулианна Холт-Лунстад с коллегами собрали 148 исследований на 308 849 людях и показали, что люди с прочными социальными связями имеют на 50% более высокий шанс выжить в течение периода наблюдения, и этот эффект не зависит от возраста, пола, исходного состояния здоровья и причины смерти. В 2015 году та же группа подсчитала обратную сторону: социальная изоляция повышает риск смерти на 29%, одиночество на 26%, проживание в одиночестве на 32%.

Речь не только о паре. Антрополог Робин Данбар в 2018 году назвал дружбу самым важным отдельным фактором здоровья, благополучия и счастья, заметив одновременно, что дружба чрезвычайно затратна: она требует времени и усилий, и именно поэтому круг по-настоящему близких людей у большинства из нас невелик и имеет чёткую иерархию. Платоническая любовь и есть вершина этой иерархии: один-два человека, с которыми можно быть полностью собой.

Для человека, у которого нет пары или пара есть, но не закрывает всех потребностей в близости, это главная новость: близость без романа является не утешительным призом, а отдельным и мощным ресурсом. Она так же снижает стресс, так же поддерживает в кризис и, по данным метаанализов, так же продлевает жизнь.

Платоническая любовь, асексуальность и аромантичность

Для части людей платоническая близость является не одним из видов отношений, а основным. Ещё в 2004 году Энтони Богерт по данным национальной британской выборки из более чем 18 000 человек оценил, что примерно 1% людей не испытывают сексуального влечения ни к кому. Асексуальность является ориентацией, а не расстройством, и асексуальные люди часто стремятся именно к глубокой близости без секса; подробнее об этом в статье об асексуальности.

Отдельно от сексуального влечения существует романтическое, и оно тоже может отсутствовать. Аромантичные люди не влюбляются, но дружат, привязываются и строят жизнь с близкими людьми. Для них платоническая любовь не является компромиссом, а является полной формой близости, и слова «просто друзья» их обижают так же, как асексуального человека обидело бы «просто ещё не встретила того самого».

Из этого следует важная коррекция бытового взгляда. Платоническая любовь не является «недолюбовью», которая ждёт, когда превратится в роман. Для кого-то это этап, для кого-то выбор, а для кого-то единственный естественный способ быть близким. Все три варианта являются нормой.

Когда «платонически» скрывает проблему

Слово бывает и защитным. Первая ситуация уже названа: одностороннее чувство, которое оформляют как дружбу, чтобы не потерять человека. Оно истощает, потому что человек годами живёт в надежде и молчит о ней, и часто мешает строить другие отношения. Вторая: платонический брак, в котором один партнёр удовлетворён близостью без секса, а второй молчит и страдает. Здесь «у нас всё платонически» является не описанием, а избеганием разговора.

Третья ситуация: платоническая привязанность как способ не быть одному. Человек держится за одного друга или подругу так, что это вытесняет все остальные связи, любая их новая дружба или роман переживается как предательство, а собственная жизнь строится вокруг доступности этого человека. Это уже не платоническая любовь, а эмоциональная зависимость с теми же механизмами, что и в романтической.

И четвёртая: платонические отношения как прикрытие для того, чего оба хотят, но боятся назвать. Это не трагедия, а обычная история многих пар, и единственный способ её проверить является разговором. Платоническая любовь выдерживает честность лучше любого другого вида отношений, потому что не держится на иллюзиях.

Как строить и беречь платонические отношения

Данные Данбара о затратности дружбы имеют простую практическую форму: близость держится на времени. Друзья, с которыми вы не видитесь и не говорите, постепенно переходят на дальние круги, и это не предательство, а механика памяти и внимания. Поэтому платоническую любовь, как и любую, надо кормить регулярными встречами, разговорами и общими делами, а не только воспоминаниями.

Второе: чёткость относительно границ. В разнополой дружбе, как показывают данные, влечение является частым гостем, и лучше один раз проговорить, что между вами, чем годами ходить вокруг. В дружбе с человеком, у которого есть пара, уважение к этой паре является частью самой дружбы. Третье: взаимность. Здоровая близость течёт в обе стороны: оба слушают, оба просят и дают помощь, оба могут сказать «мне сейчас сложно». Если годы подряд даёт лишь кто-то один, это не платоническая любовь, а обслуживание, и о таких связях написано в статье о токсичной дружбе.

И четвёртое: не делать из платонической близости единственной опоры. Метаанализы показывают, что защищают именно сеть и качество связей, а не один человек. Если близких связей не хватает вообще, и платонических, и романтических, это уже не вопрос дружбы, а вопрос одиночества, и именно с ним работает психолог при одиночестве: не «найти кого-то», а понять, что мешает близости появляться и удерживаться.

Когда стоит к психологу

Платонические отношения сами по себе не являются поводом для терапии, это один из самых здоровых видов связи между людьми. Повод появляется тогда, когда за словом «платонически» скрывается боль: безответное чувство, которое длится годами и не даёт жить; брак без секса, в котором одному из двоих плохо, а разговор не происходит; привязанность к одному человеку, вытеснившая всё остальное; или, наоборот, полное отсутствие близких связей при желании их иметь. Каждый из этих запросов имеет свою логику работы, и начать можно с психотерапии онлайн, не дожидаясь, пока ситуация дозреет до кризиса.

Источники

• Helm B. Love. Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2005, обновлено 2021 · Статья — три античных понятия любви, эрос, филия и агапе; «Пир» Платона и движение от красоты тела к красоте души и Красоте как таковой.
• Holt-Lunstad J., Smith T. B., Layton J. B., 2010. PLoS Medicine, 7(7):e1000316. DOI: 10.1371/journal.pmed.1000316 · PMID: 20668659 · Полный текст — метаанализ 148 исследований, 308 849 участников: прочные социальные связи повышают шанс выжить на 50%.
• Sorokowski P., Kowal M., Sternberg R. J. и др., 2023. Scientific Reports, 13:773. DOI: 10.1038/s41598-022-26663-4 · PMID: 36641519 · Полный текст — 9474 человека из 45 стран: уровень близости выше в странах с более высоким развитием и гендерным равенством.
• Moseley A. Philosophy of Love. Internet Encyclopedia of Philosophy · Статья — философские концепции любви, от Платона и Аристотеля до современности.
• Sternberg R. J., 1986. Psychological Review, 93(2):119–135. DOI: 10.1037/0033-295X.93.2.119 — треугольная теория любви: близость, страсть, обязательства и семь видов любви из их сочетаний.
• Sorokowski P., Sorokowska A., Karwowski M. и др., 2021. Journal of Sex Research, 58(1):106–115. DOI: 10.1080/00224499.2020.1787318 · PMID: 32783568 — шкала Стернберга на 7332 людях из 25 стран: культурная универсальность трёх компонентов любви.
• Bleske-Rechek A., Somers E., Micke C. и др., 2012. Journal of Social and Personal Relationships, 29(5):569–596. DOI: 10.1177/0265407512443611 — влечение в разнополой дружбе: мужчины сообщают о нём чаще, оба пола чаще считают его издержкой, чем преимуществом.
• Holt-Lunstad J., Smith T. B., Baker M. и др., 2015. Perspectives on Psychological Science, 10(2):227–237. DOI: 10.1177/1745691614568352 · PMID: 25910392 — социальная изоляция, одиночество и проживание в одиночестве повышают риск смерти на 29%, 26% и 32%.
• Dunbar R. I. M., 2018. Trends in Cognitive Sciences, 22(1):32–51. DOI: 10.1016/j.tics.2017.10.004 · PMID: 29273112 — дружба как важнейший фактор здоровья и счастья; затратность дружбы, размер и иерархия социальных сетей.
• Bogaert A. F., 2004. Journal of Sex Research, 41(3):279–287. DOI: 10.1080/00224490409552235 · PMID: 15497056 — национальная британская выборка более 18 000 человек: около 1% не испытывают сексуального влечения.
• Hatfield E., Sprecher S., 1986. Journal of Adolescence, 9(4):383–410. DOI: 10.1016/S0140-1971(86)80043-4 · PMID: 3805440 — шкала страстной любви; различение страстной и товарищеской любви.
• Helm B. Friendship. Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2005, обновлено 2021 (текстовая ссылка) — три вида дружбы по Аристотелю в «Никомаховой этике»: ради удовольствия, пользы и добродетели.